L’origine de l’Évangile est profondément enracinée dans les camps d’esclaves et la religion évangélique protestante au XVIIIe siècle. C’est une évolution des spirituels nègres à son tour liée aux chansons de travail dont ils ont pris le style caractéristique de réponse aux appels ou ce qui est le même; l’appel du soliste et la réponse du chœur. Ces chansons sont probablement la pierre de rosette de toute musique populaire. C’est probablement la première forme musicale ouverte et participative, qui favorise un contrepoint mélodique entre les solistes, le chœur et le public.

Les spirituels noirs, au-delà des prières, sont devenus la graine de la conscience de la communauté afro-américaine, une source d’espoir, de salut et de liberté. Il était interdit aux esclaves d’apprendre à lire ou à écrire et c’est dans ces chants spirituels qu’ils trouvaient la fissure de la rébellion, le moyen de réaffirmer leur identité, d’évoquer la terre-mère. Ils avaient été dépouillés de tout droit: ils n’étaient pas maîtres de leur corps, ils n’étaient pas maîtres de leur vie, ils n’étaient pas maîtres de leur temps, ni de leur destin. Mais ils avaient la voix et l’esprit. Et ils en ont fait une arme de résistance.

Des messages d’évasion codés ont commencé à s’insinuer dans leurs mélodies qui ont contribué à des causes telles que The Underground Railroad, la toile tissée par des blancs abolitionnistes et d’anciens esclaves pour aider ceux qui étaient encore sous le joug à s’échapper vers un terrain sûr. Les gens connus sous le nom de «conducteurs» ont guidé des esclaves fugitifs. Les cachettes comprenaient des maisons privées, des églises et des écoles. Celles-ci étaient appelées «gares», «maisons sûres» et «entrepôts». Les gens qui les exploitaient étaient appelés «chefs de gare».

L’Évangile et son apogée dans les années 1930.

Avec l’abolition de l’esclavage, la communauté afro-américaine souffre d’une scission dans la manière de comprendre la religion et ses rites.

Contrairement à ce que le grand public croit, l’évangile ne parle pas exclusivement de Dieu, parfois ils utilisent des passages de la Bible comme métaphore pour raconter la souffrance et la foi comme moteur pour s’en échapper et atteindre le paradis, qui n’était autre que l’indépendance. Ils ont gardé les paroles de l’époque de l’esclavage, des vers que les prédicateurs utilisaient lors de leurs sermons pour ne pas oublier d’où ils venaient: la douleur des esclaves, la faim, la lutte et le chemin de l’autonomie.

Le rôle de l’église, des révérends et de la musique dans le développement de l’idiosyncrasie afro-américaine est essentiel. Ce n’est pas par hasard que les premiers discours sur les droits civiques ont eu lieu. Ce n’est pas non plus qu’ils ont été la navette pour la plupart des légendes du blues, du jazz ou de la soul comme Aretha Franklin, Sam Cooke, Otis Redding ou Whitney Houston. Dans un monde qui leur refusait l’espace public, les tribunes politiques, l’apparition dans les médias, le temple était la chose la plus proche d’un hémicycle et la chaire d’une scène. Les masses ont servi de rassemblements.

Ils ont trouvé dans l’évangile un moyen de se rencontrer, de perpétuer l’idiosyncrasie qu’ils avaient tenté d’éteindre avec le fouet, pour que l’injustice se reflète à la recherche d’une réparation qui n’est pas venue, qui ne viendra probablement jamais.