La realisatrice, récemment décédé des suites du coronavirus, est l’une des grandes figures du cinéma anti-colonial. Ouvertement rebelle et avec un esprit transgressif, à travers ses films nous pouvons aborder les mouvements de libération africains de manière si transparente que nous pouvons les ressentir dans notre propre peau.

Contrairement à d’autres courants artistiques, le cinéma a une date de naissance exacte: le 13 février 1895. Cette année-là, les frères Lumiére font breveter le directeur de la photographie, filment le premier film et réalisent la première première publique.

Avec des nuances, bien sûr. Le cinématographe était si similaire au kinétoscope de Thomas Edison que les Lumières ont fait des perforations circulaires plutôt que carrées de chaque côté des cadres pour éviter d’éventuelles allégations de plagiat. À son tour, Edison avait été «inspiré» (entre guillemets pour ne pas utiliser un terme plus proche du vol), lors d’une visite chez Edward Muggeridge qui lui avait parlé d’une invention qui faisait pour les yeux ce que le phonographe faisait pour les oreilles, et à laquelle il avait donné le nom mélodieux de zoopraxiscope.

En tant qu’effet domino dans lequel il est impossible de savoir quel est le premier onglet et lequel est le dernier, ce qui est évident, c’est que, depuis sa création, le cinéma a accru son influence sur notre façon de voir le monde de manière exponentielle. De telle sorte que, par exemple, après le triomphe de la Révolution islamique en Iran en 1979, l’une des premières décisions prises par les organes du pouvoir fut d’interdire les films excessivement occidentaux.

Mais la censure n’est pas seulement pratiquée à Téhéran. Malgré la justification de sa figure ces dernières années, Sarah Maldoror pourrait également ressentir la pression du rétrécissement de la France gaulliste et, en fait, une grande partie de sa production cinématographique se pose comme une réponse au racisme institutionnel qui noie ceux qui vivent. en marge de la société.

Poète de la noirceur

Si quand on parle des parents du cinéma il faut s’arrêter aux noms de famille comme Melies, Murnau ou Griffith, si on parle de cinéma anticolonial il faut arrêter le panoramique et se concentrer sur le visage de Sarah Maldoror au premier plan.

Le cinéaste, d’origine antillaise et né en 1929 à Condom-en-Armagnac, petite commune du département du Gers, utilise le même bâton que Melies ou Griffith, oui, et partage un certain esprit pionnier avec Murnau ou Lubitsch aussi, mais ses symphonies sonnent complètement différentes.

L’artiste française n’est pas qu’elle se concentre sur le monde d’une autre manière… elle est sur un autre monde. Les protagonistes de ses films refusent d’être de simples figurants dans l’histoire du cinéma et trouvent leur propre voix à travers des œuvres qui ont une dimension politique claire et une justification de la Blackness.

Décoloniser la pensée

La conscience politique et sociale de Maldoror est évidente bien avant d’arriver au cinéma. A la fin des années 50, l’artiste fonde et dirige Les Griots, première compagnie dramatique sur le sol français composée exclusivement d’acteurs africains et afro-caribéens.

L’objectif principal de l’entreprise est de mettre fin aux rôles que l’industrie culturelle impose aux artistes et créateurs noirs. Ainsi, tout au long de leurs années de production artistique, ils se chargent de représenter des œuvres telles que «La tragédie du roi Christophe», dans laquelle les martiniqués Aimé Césaire s’attache à raconter la lutte du peuple haïtien pour conquérir sa liberté, ou « Los Negros », titre dans lequel Jean Genet est chargé de révéler les perversions du colonialisme à partir d’un enterrement symbolique.

Après son expérience au théâtre, Maldoror se rend à Moscou pour étudier le cinéma sous la direction du metteur en scène Marc Donskoï. Le passage par la capitale de l’URSS est vital pour la réalisatrice puisqu’elle a un lien privilégié avec les premiers mouvements de libération en Guinée et en Algérie et entre en contact avec Ousmane Sembène, l’une des figures de proue du cinéma africain. A son retour du géant soviétique, ces deux questions seront fondamentales dans toute sa production cinématographique.

Elle fait plus tard ses débuts à Cannes. Après avoir travaillé comme assistante de Gillo Pontecorvo dans « La bataille d’Alger », Maldoror fait ses débuts en tant que réalisatrice avec le court-métrage « Monangambe ». Le film, tourné en 68, dénonce les techniques de torture de l’armée portugaise pendant la guerre d’Angola et finit par être sélectionné à la Quinzaine des réalisateurs à Cannes en 1971, ainsi qu’au Festival de Berlin.

C’est ainsi que Maldoror se présente au monde. Au cas où le monde n’aurait pas été pris pour acquis, la réalisatrice signe, dans son œuvre la plus importante, Sambizanga (1972), une histoire aussi intime que engagée et militante.

Se déroulant dans la guerre d’indépendance angolaise, le film revendique également la résilience des femmes africaines et se concentre sur la figure de Maria, l’épouse d’un rebelle détenu par l’armée portugaise en pèlerinage de prison en prison essayant de découvrir ce qui est arrivé à son mari. . Le mouvement de libération coloniale continue de marquer le cinéma de Sarah Maldoror, cependant, après avoir abordé la question avec un point de vue nettement politique, dans ses œuvres ultérieures, elle le fait en voyageant vers l’essence du continent africain à travers ses carnavals et ses fêtes.

Le cinéaste se rend au Cap-Vert et en Guinée Bissau pour tourner deux documentaires qui présentent certaines similitudes. Pour Maldoror, le carnaval est cathartique. Un état dans lequel les limites peuvent être transgressées, dans lequel l’état des choses et le monde peuvent être renversés, et dans lequel une explosion de musique et de sensations provoque une sorte d’esprit collectif dans lequel les qualités identitaires des peuples africains.

Au fil des années 80, la réalisatrice change le ton de ses œuvres. Peu à peu, ses titres deviennent plus subtils et à travers le cinéma documentaire, elle est chargée d’établir un dialogue oblique avec les principales figures du mouvement Blackness.

C’est ainsi qu’elle aborde les figures des poètes et philosophes Léopold Sédar Senghor, Aimée Césaire et León Damas dans des titres tels que «Aimé Césaire au bout du petit matin» (1977), «Et les chiens se taiseient, d’Aimé Césaire» (1978), « Toto Bissainthe » (1984) et « Léon G. Damas » (1994).

Dans ses dernières œuvres apparaît la Maldoror la plus drôle, nihiliste et sarcastique. A travers des histoires minimales, le cinéaste est chargé de donner la parole à l’immigration africaine en France. Dans des titres comme « Un dessert pour Constance » (1990), « Le racisme au quotidien » (1994) ou « Scala Milan AC » (2003), les décors ne sont pas seulement les supports pour développer des histoires, mais ils deviennent des miroirs concaves en qui reflètent les misères de l’Europe contemporaine. Matriarche du cinéma africain.

L’héritage de Maldoror est si vital pour comprendre les nombreuses difficultés du cinéma africain actuel que si Ousmane Sembène est considérée comme le père du film noir, elle a toutes les cartes en main pour être élevée au rang de matriarche de la noirceur. Et c’est que le cinéaste joue dans un parcours artistique plein de premières fois.

Elle est l’une des premières femmes à réaliser un long métrage en Afrique, elle est une pionnière dans la dénonciation des abus du colonialisme et, en plus d’être austère, elle est un précurseur de la réhabilitation de l’histoire des Noirs dans le monde du cinéma et une part originale de l’émergence d’un cinéma du tiers monde qui cherche à promouvoir des changements radicaux de société … bref, dans n’importe quelle pièce du monde qui projette une histoire qui se rapproche des déshérités fait écho à l’écho de Sarah Maldoror.